بازخوانی سیره علمی امام صادق(ع)؛ الگویی برای جهان پُرآشوب امروز

سردبیر پرس/قم پژوهشگر بنیاد بین‌المللی امامت گفت: امام صادق(ع) نه فقط متعلق به تاریخ اسلام، بلکه متعلق به آینده جهان اسلام است؛ آینده‌ای که در آن عقلانیت، دیانت، و گفت‌وگو در کنار هم قرار می‌گیرند.

در روزگاری که افق‌های علم در هاله‌ای از استبداد سیاسی و تفرقه مذهبی فرو رفته بود، امام جعفر صادق(ع) با رویکردی نوین و راهبردی، نهضتی علمی و گفت‌وگو محور بنیان نهاد که زمینه‌ساز تحولات ژرف در جهان اسلام شد. در گفت‌وگوی پیش‌رو با حجت الاسلام رسول چگینی پژوهشگر بنیاد بین‌المللی امامت، با نگاهی تاریخی و تحلیلی، به بررسی نقش بی‌بدیل آن امام همام در ترویج علم‌دوستی و ایجاد فضایی برای گفت‌وگوی بین‌مذهبی و بین‌الادیانی می‌پردازیم.
سردبیر پرس: استراتژی امام صادق(ع) در ترویج علم‌آموزی و پایه‌گذاری یک نهضت علمی بزرگ با وجود شرایط سخت سیاسیِ دوران عباسیان را تبیین کنید؟
امام صادق(ع) در یکی از پرتلاطم‌ترین دوره‌های تاریخ سیاسی اسلام می‌زیستند؛ مقطعی میان زوال بنی‌امیه و تثبیت خلافت عباسی، که سرشار از تحولات امنیتی، شکاف‌های فرقه‌ای و رقابت‌های ایدئولوژیک بود. در چنین فضایی، بسیاری از کنش‌گران فکری ترجیح می‌دادند سکوت اختیار کنند یا تنها به تکرار آموزه‌های رسمی بپردازند. اما امام صادق(ع) با نگاهی عمیق و راهبردی، از این شکاف تاریخی به عنوان یک «فرصت تمدنی» بهره گرفتند و نهضتی علمی و فکری را بنیان گذاشتند که تا امروز پایه‌گذار بخش عظیمی از معارف اسلامی تلقی می‌شود.
استراتژی امام، چند بُعد کاملاً مشخص داشت؛ که اولین آن بنیان‌گذاری یک نظام علمی منسجم بود، در واقع امام صادق(ع) برخلاف روش سنتیِ تعلیم فردی، مدرسه‌ای منظم با حلقات آموزشی و شبکه‌ای از شاگردان ایجاد کردند. بیش از چهار هزار نفر از ایشان نقل روایت کرده‌اند و این نشان‌دهنده وجود یک دستگاه آموزشی گسترده و هدفمند است. تمرکز بر تربیت نخبگان چندلایه، دومین بعد محسوب می‌شود که ایشان نه تنها راویان حدیث بلکه متفکرانی در سطوح مختلف فقه، کلام، تفسیر، اخلاق، و حتی علوم طبیعی مانند طب و شیمی را تربیت کردند. در میان شاگردان امام کسانی مانند جابر بن حیان دیده می‌شود که تأثیراتش بر تاریخ علم اسلامی و حتی غربی انکارناپذیر است.
سومین بعد استفاده از فضای سیاسیِ گذار به نفع علم بود که در فاصله انتقال قدرت از امویان به عباسیان، تمرکز حکومت بیشتر بر تثبیت قدرت بود تا سرکوب فکری و امام با شناخت عمیق از این گذار تاریخی، از تقابل مستقیم با قدرت پرهیز کردند و به جای آن، جبهه علم و معرفت را فعال کردند؛ جبهه‌ای که نه قابل سرکوب بود و نه در تعارض آشکار با ساختار رسمی قرار می‌گرفت. تقویت عقلانیت دینی و مناظره آزاد آخرین بعد است که امام صادق(ع) به ‌جای تقابل احساسی با مکاتب دیگر، روش گفت‌وگوی عقلانی، بر پایه استدلال، قرآن و سنت را پی گرفتند.
این مدل، موجب شد که محافل علمی ایشان مورد توجه پیروان دیگر فرق نیز قرار گیرد. از این‌روست که برخی از پیشوایان مکاتب دیگر مانند ابوحنیفه، به حضور در جلسات علمی ایشان افتخار می‌کردند. در جمع‌بندی می‌توان گفت که امام صادق(ع) با بهره‌گیری از یک استراتژی دقیق، که ترکیبی از واقع‌بینی سیاسی، عقلانیت علمی و آینده‌نگری فرهنگی بود، موفق شدند یک نهضت علمی را بنیان نهند که نه‌تنها در دوران خود، بلکه در قرون بعدی نیز مسیر اندیشه اسلامی را شکل داد.
سردبیر پرس: روش‌های امام صادق(ع) در گفت‌وگوی بین‌مذهبی چه بود و چگونه با پیروان دیگر ادیان و مذاهب مناظره می‌کردند؟
امام صادق(ع) را می‌توان پیشگام «گفت‌وگوی علمی و بین‌مذهبی» در جهان اسلام دانست، ایشان در روزگاری می‌زیستند که فضای فکری به‌شدت متکثر بود؛ از اندیشمندان زرتشتی، یهودی و مسیحی گرفته تا متکلمان معتزلی، مرجئه، قدریه و حتی زنادقه. در چنین محیطی، امام نه‌تنها از مواجهه با این جریان‌ها پرهیز نکردند، بلکه خود آغازگر مناظراتی بودند که تا امروز در منابع اسلامی ثبت شده و از حیث روش‌شناسی، بسیار آموزنده است. استراتژی گفت‌وگویی امام، مبتنی بر سه اصل بنیادین شناخت دقیق مخاطب، بهره‌گیری از زبان مشترک، و التزام به اخلاق گفت‌وگو بود.
امام صادق(ع) در مواجهه با هر گروه، ابتدا به مبانی فکری و منابع معتبر نزد آن مکتب توجه می‌کردند. مثلاً در مناظره با یک دانشمند مسیحی، از کتاب مقدس او شاهد می‌آوردند؛ با یهودی‌ها به تورات احتجاج می‌کردند؛ و در برابر معتزلیان و اهل‌کلام، از قواعد عقلی و اصول توحیدی مشترک بهره می‌گرفتند، این نوع استدلال، هم نشان از تسلط علمی امام بر ادیان و مکاتب داشت و هم موجب می‌شد مخاطب دچار نوعی احترام و پذیرش درونی شود.
شیوه استدلال امام، بر پایه برهان متقن، قیاس منطقی، تفکیک مفاهیم و پاسخ دقیق به اشکالات بود، برخلاف برخی متکلمان آن دوره که به جدل و مغالطه تمایل داشتند، امام از برهان‌های روشن استفاده می‌کردند و در مواردی حتی با مخاطب خود هم‌فکری می‌کردند تا او را به نتایج صحیح سوق دهند. به‌عبارت دیگر، ایشان بیشتر راهنما بودند تا حریف مناظره.
یکی از ویژگی‌های برجسته در مناظرات امام، رعایت ادب، احترام و کرامت طرف مقابل بود. نقل است که حتی هنگام مناظره با زنادقه یا شکاکان، هرگز از تعبیرات تحقیرآمیز استفاده نمی‌کردند. گاهی نیز پس از گفت‌وگو، با حسن خلق و احسان با آنان برخورد می‌کردند تا نشان دهند هدف مناظره، اقناع و هدایت است، نه تخریب و پیروزی ظاهری.
مدینه، در دوره امام صادق(ع)، به فضایی کم‌نظیر برای تبادل اندیشه تبدیل شده بود. این فضای علمی باز، نه حاصل غفلت از اصول، بلکه نتیجه اعتماد امام به قدرت منطق دینی و انسجام مبانی شیعه بود. ایشان حتی به شاگردان خود مانند هشام بن حکم، مفضل بن عمر و دیگران توصیه می‌کردند که در مناظرات، به‌جای تعصب، از تعقل و دقت استفاده کنند.
در جمع‌بندی باید گفت، امام صادق(ع) با نگاهی بسیار پیشرو، گفت‌وگوی بین‌مذهبی را به عنوان یکی از ابزارهای تمدنی اسلام معرفی کردند؛ گفت‌وگویی که بر پایه علم، برهان و اخلاق استوار بود و می‌توان آن را الگویی ماندگار برای جهان امروز در مواجهه با تکثر دینی و فکری دانست.
سردبیر پرس: امروزه چگونه می‌توان از سیره امام صادق (ع) در ترویج علم‌دوستی و گفت‌وگوی ادیان الگو گرفت؟
سیره امام صادق(ع) تنها یک الگوی تاریخی نیست، بلکه یک طرح تمدنی زنده است که قابلیت اجرا در جهان پیچیده امروز را نیز دارد؛ جهانی که با چالش‌های متعددی همچون افراط‌گرایی دینی، شکاف‌های فرقه‌ای، و بی‌اعتمادی میان ادیان و مکاتب فکری روبه‌رو است. برای بهره‌گیری از روش امام صادق(ع) در دنیای معاصر، باید به چند محور کلیدی توجه کرد.
امام صادق(ع) با تبدیل مدینه به یک قطب علمی که پذیرای دانشجویان از مذاهب و ادیان مختلف بود، نشان دادند که علم، بهترین بستر برای تقریب و هم‌فکری است. امروز می‌توانیم با الهام از این رویکرد، مراکز پژوهشی بین‌الادیانی و بین‌المذهبی تأسیس کنیم که در آن علمای شیعه، سنی، مسیحی، زرتشتی و دیگر ادیان به صورت مشترک به بحث درباره‌ مسائل مشترک بشری (عدالت، اخلاق، معنویت، خانواده) بپردازند. تجربه امام نشان داد که گفت‌وگو، زمانی ماندگار است که بر پایه علم و احترام متقابل باشد.
امام صادق(ع) با پرورش شاگردانی چون هشام بن حکم و مفضل بن عمر، نسل جدیدی از متکلمان آشنا با منطق، فلسفه و مباحثات بین‌مذهبی را معرفی کردند. امروزه نیز باید به جای تربیت نیروهایی صرفاً آشنا با مبانی درون‌مذهبی، به پرورش اندیشمندانی آشنا با زبان دیگر مذاهب و سنت‌های فکری اقدام کرد تا بتوانند با صبر و دقت، وارد گفت‌وگوهای سازنده شوند.
در فرهنگ گفت‌وگویی امام صادق(ع)، هدف از مناظره نه غلبه بر طرف مقابل، بلکه کشف حقیقت بود. در مناظرات ایشان، طرف مقابل تحقیر نمی‌شد، بلکه به اندیشیدن بیشتر دعوت می‌شد. این فرهنگ، الگویی بسیار ضروری در دنیای امروز است؛ جایی که مناظرات اغلب به مجادله و جنگ ایدئولوژیک تبدیل می‌شوند. بازسازی این فرهنگ در رسانه‌ها، حوزه‌ها، و دانشگاه‌ها می‌تواند فضای تعامل میان اندیشه‌ها را سالم‌تر کند.
از نظر امام صادق(ع)، هیچ تعارض ذاتی میان علوم نقلی و علوم طبیعی وجود ندارد. همین نگاه، باعث شد تا شاگردانی مانند جابر بن حیان در کنار علوم دینی، به تجربیات علمی نیز بپردازند. در جهان امروز که گاه سنت به حاشیه رانده می‌شود یا مدرنیته بی‌ریشه جلوه می‌کند، می‌توان از مدل امام برای ترکیب عقلانیت دینی و دانش تجربی بهره گرفت و یک نظام معرفتی ترکیبی و پیشرو ارائه داد.
امروزه شخصیت‌های تاریخی می‌توانند به نمادهای همگرایی تبدیل شوند. معرفی امام صادق(ع) نه‌تنها در دنیای اسلام، بلکه در محافل علمی بین‌المللی، به عنوان الگویی از عقلانیت، گفت‌وگو و معرفت‌گرایی می‌تواند دیپلماسی فرهنگی اسلام شیعی را تقویت کند.
سیره علمی و گفت‌وگو محور امام صادق(ع)، الگویی راهبردی برای حل مسائل بنیادین دنیای معاصر
در نتیجه سیره علمی و گفت‌وگومحور امام صادق(ع)، نه صرفاً یک تجربه موفق در تاریخ اسلام، بلکه یک الگوی راهبردی برای حل مسائل بنیادین دنیای معاصر است؛ الگویی که در سه سطح قابل تحلیل و بهره‌برداری است.
نخست؛ در سطح مدیریت نهاد علم است که امام صادق(ع) با وجود اختناق سیاسی عباسیان، با بهره‌گیری از فرصت‌ها، پایه‌گذار بزرگ‌ترین جنبش علمی جهان اسلام شد. مدرسه علمی ایشان، فراتر از یک نهاد آموزشی، به عنوان بنیان یک تمدن علمی عمل کرد که در آن فقه، کلام، طبیعیات، اخلاق، تاریخ و منطق در هم تنیده و منسجم تعلیم داده می‌شد.
دوم؛ در حوزه گفت‌وگوی ادیان و مذاهب است که امام با بهره‌گیری از روش‌هایی چون عقلانیت استدلالی، ادب مناظره، و احترام به انسانِ مخالف، فضایی بی‌نظیر برای هم‌فکری میان پیروان مذاهب مختلف فراهم کرد. این میراث امروز می‌تواند مبنای بازتعریف دیالوگ دینی بر پایه عقل و کرامت باشد، نه نزاع و نفی.
و در نهایت؛ با نهادسازی علمی، تربیت نخبگان دیالوگ‌محور، ترویج اخلاق مناظره، و هم‌افزایی میان سنت و مدرنیته، می‌توان الگوی تمدنی آن حضرت را احیا و به‌روز کرد. امروز، بیش از هر زمان دیگری، جهان اسلام نیازمند بازگشت به این سیره است؛ سیره‌ای که در آن علم، راه تفاهم است و گفت‌وگو، مسیر تعالی.
انتهای پیام